摘要：
本文目錄福建人口2021總人數口是多少為什么福建人家家戶戶都有祠堂世界文化遺產福建土樓的資料一、福建人口2021總人數口是多少... 本文目錄
一、福建人口2021總人數口是多少
截止到2021年，福建人口3973萬人。
根據第六次全國人口普查，福建省常住人口為36894216人，同第五次全國人口普查2000年11月1日零時的34714835人相比，十年共增加2179381人，增長6.28%，年平均增長率為0.61%。
2019年末全省常住人口3973萬人，比上年末增加32萬人。其中，城鎮常住人口2642萬人，占總人口比重（常住人口城鎮化率）為66.5%，比上年末提高0.7個百分點。
陸地海岸線3752公里、全國第二，可建萬噸級泊位深水自然岸線501公里、全國領先，水產品人均占有量全國第二，水力資源蘊藏量華東地區首位。
以上內容參考百度百科——福建省、福建省人民政府——自然資源
二、為什么福建人家家戶戶都有祠堂
祠堂是一個家族的根，每個姓都有自己的祠堂，這在福建廣東是尋常見到的，估計全國有些地方也是一樣，中國人講究朔源尋根，每個祠堂都有自已故事，祖先是誰，從何而來，距今多少代……這就是中華民族的傳承，生生不息，脈脈相傳。
祠堂是根，讓我們不敢忘了祖宗，更不敢為非作歹，愧對祖宗，這就是中國人的傳統觀念。祠堂是魂，祖宗英烈齊聚，從無聲名狼藉之徒能入祠堂，供奉的全是英雄名仕，后輩學習的楷模。
祠堂在福建廣東尤其重視，斥巨資建祠堂是每個成功人的愿望，每個姓的祠堂無不金碧輝煌，這代表著家族的興旺和發達。每年的大祭，不管多忙或多遠，都要回來祭拜祖先，同姓相聚一番，為什么福建人，廣東人比較團結，有一大部分是祠堂牽系著，同族相幫，不忘祖先。
先亮答案：一是歷史原因，二是文化原因
福建人家家戶戶都有祠堂，這種現象的背后無疑是有著歷史、文化，兩方面的原因造成的，咱們一一進行解讀：
現在福建居民中客家人占據了很大的比重，而在家家戶戶都有祠堂這種現象中，客家人是最顯著的例子，客家人非常注重祠堂的原因，更多是歷史原因造成的！
客家人是漢族族群的一個重要分支，是中國廣東、福建、江西、臺灣等地原住民的主要組成部分，作為南方古代漢族移民群體，客家人是世界上分布范圍廣闊、影響深遠的民系之一。
客家人族群的形成并不是一蹴而就的，而是在歷史上進行了五次大遷徙中，不斷演化形成現在的客家人族群的！
西晉永康元年（公元300年），因中原發生了“八王之亂”，這時北方的匈奴、鮮卑、羌、氐、羯等少數民族趁虛而入，各自據地為王，相互攻戰不休，使中原陷入“五胡亂華”的動蕩局面。西晉王朝覆亡后，中原成了胡人的天下，他們廢農田，牧牛羊，虜漢人做奴隸，稱漢人為兩腳羊，戰時甚至吃人肉以做軍糧的！
不堪奴役的漢人大舉南遷，他們由中原經河南南陽，進入襄陽，沿漢水入長江向東遷往湖北、安徽、江蘇一帶；向南則由九江到鄱陽湖，或順贛江進入贛南山區。其前鋒已抵達今梅州的大埔，并于東晉義熙九年（即公元413年）以“流民營”為基礎設置了義招縣。這時，東晉王朝為安置中原移民，專門設立了僑州、郡、縣，予以各種優待。這股潮流此起彼伏，持續170多年，遷移人口達一二百萬之眾。
唐朝自“安史之亂”后，國勢由盛而衰，出現藩鎮割據的局面。加之中原災荒連年，官府敲榨盤剝，民不聊生，許多城鄉煙火斷絕，一片蕭條。不久，爆發了由王仙芝、黃巢領導的農民起義。起義軍弛騁中原，轉戰大江南北十數省。永定土樓住宿文案
這些地方正是第一次南遷漢民分布的地域。戰亂所及，惟有贛南、閩西南和粵東北“堪稱樂土”，于是上述各省客家先民的大部分，由九江溯贛江而上，來到今天的贛南、閩西、粵東北的三角地帶定居。根據客家族譜記載，這時期的移民，避居福建寧化石壁洞者也不少。這次南遷，延續到唐以后的五代時期，歷時90余年。
C.第三次即客家民系形成中的大遷徙：
公元1126年，發生靖康之難，北宋都城開封被金兵攻占。宋高宗南渡，在臨安（今杭州）稱帝，建立南宋王朝。隨高宗渡江南遷的臣民達百萬之眾。金人入主中原后，強占民田，推行奴隸制。處于黃河流域的漢族人民，為躲避戰亂，又一次渡江南遷。在后來，蒙古滅金，入主中原。由于蒙元兵向南進逼，贛、閩、粵交界處成為宋、元雙方攻守的戰場。文天祥起兵抗元，率義軍進抵梅州，客家兒女紛紛從軍，轉戰于閩、粵各地，僅松口卓姓家族，就有800多人參軍，“男執干，女甲裳，八千子弟走勤王”。早先遷入此地的客家人，為尋求安寧的環境，又繼續南遷，進入粵東的梅州、惠州一帶。因為這時戶籍有“主”、“客”之分，移民入籍者皆編入“客籍”。而“客籍人”遂自稱為“客家人”。
客家第四次遷徙原因有二：一是受滿族入主中原的影響。清兵進至福建和廣東時，客家節義之士，出面號召群眾舉義反清，失敗后被迫散居各地。有隨鄭成功到臺灣的；有向粵北、粵中、粵西搬遷的；有的到了廣西、湖南、四川。二是客家人口膨脹。贛、閩、粵邊區的客家人經過200多年的發展，人口大增，而當地山多田少，耕殖所獲，不足供應，乃思向外發展。適逢清政府于康熙年間發起“移湖廣、填四川”的移民運動。于是，由中原移居兩湖、兩廣的漢民，又大量入川。朱德、郭沫若、韓素音的祖先，都是當時由廣東、福建遷到四川的客家人。
清朝咸豐、同治年間，洪秀全領導的太平天國運動，以客家人為基本隊伍，轉戰南方十余年。天京陷落后，起義軍受到剿殺，百姓紛紛逃匿。在此期間，粵中地區發生了持續12年的土客械斗。清政府為解決土客之爭，特劃出臺山赤溪地區以安置客家人。動亂使得客家人開始了又一次的大遷徙，分別遷到海南、廣西，甚至飄洋過海去謀生。
6.客家人向海外遷徙：客家人除了在國內不斷遷徙，也一直有海外遷徙的歷史
自南宋末年以來，客家人在向南方各省搬遷的同時，又陸續通過海路和陸路向海外遷徙。海路由廈門、汕頭、廣州、海口、虎門、香港和臺山赤溪的凼家沖等港口出發，乘船冒險到達南洋各地。陸路通過廣西、云南邊境進入緬甸、越南等地。其中包括宋末抗元、清初“反清復明”、清末太平天國運動和孫中山早期領導的各次武裝起義失敗后逃亡海外的志士，以及相當數量的破產農民和城市貧民，他們或自駕帆船，或被擄掠、誘騙、招雇為“契約華工”到南洋等地從事苦役。20世紀中葉以來，又有部分人由原住國向歐美等國乃至世界各地再行遷移。現在客家后裔已遍布五大洲的80多個國家和地區。正所謂“凡有海水的地方，就有華人，有華人的地方就有客家人”。
以上內容來源于（人民網《客家人的五次大遷徙》）
歷史上不斷遷徙的客家人，不論面對何等的困境，都不成放棄對先祖的祭祀。或者說正是苦難的經歷，讓客家人更加懷念先祖們的默默付出。在最能體現客家人建筑風格的圍屋中，作為圍屋最中心的區域，必然是祠堂！
圍屋作為客家人移居他鄉的建筑，建筑時便是首先考慮安全因素的！圍屋是客家人在異地他鄉安身立命的屏障，在這種置身險地之中，客家人都把最好的地段，最寬敞的位置，擺設祠堂，就知道，客家人的祠堂傳統，是真正進入骨髓里的東西了！
歷史上的土客之爭（土著與客居此地的客家人之間的爭斗），有過多次大規模的流血沖突的！因為一畝地，一口井，幾千人持械打斗，死傷自負這種事件，明確載于史冊上的就有數十起。所以客家人需要圍屋，更需要一種身處異地的精神寄托！
精神寄托最理想的有兩個方向，一個是宗教，一個是族中先祖。
中國自古就是處在農耕文明中的，相關的文化也是與農耕文明離不開關系的！農耕文明下，最需要的就是勞動人口，相對固定地居住在一處地方，并且按照物候學，有規律地從事農業生產。這幾點要素，在歷史上，在文化上，對整個中華民族的引導，幾乎都是縱貫歷史的！
農業方面就不說了，上至皇帝，下至百姓，農業一直是頭等大事！軍事上，為了保護耕地，為了防衛農耕時，莊稼不被破壞，城寨最開始的修建就是為了解決，固定居所，固定耕作、安全保障這個問題的！宗教的仙家都是劃片，各司其職，不是本地神，不管本地事。
祠堂文化也是這樣，為什么客家人格外重視祠堂文化，與客家人一直堅持農耕的勞作方式是分不開的（現在肯定農耕的從業人口很少了！）農耕文明下產生的宗教神靈都是各管一片的！始終處在游離狀態的客家人，自己都不太愿意相信，故土上的神靈會收到遠在他鄉的香火，祈愿。所以客家人選擇了更貼近自己的先祖，作為一種精神寄托！予以信仰。
2.從現代科學角度，來看祠堂文化：
現代的育兒科學，啟蒙教育，到心理學等相關領域，都有明確的實驗數據、科學論斷，來告訴人們一個事實——家庭的儀式感，對家庭成員的成長，尤其是幼兒、青少年的成長有這不可替代的作用！家庭儀式感越強，家族內凝聚力越強，家族內的孩子長大成人后，在行為處事，性格品性上，缺陷就越少！與童年越不幸，長大越沒有安全感幾乎是相反的！
我相信正是客家人在奉行祠堂文化中，經過幾代人的觀察，發現這種家族儀式感是有用的！有益處的！只是對于這種益處產生的原因可能有曲解（科學解讀與先祖庇佑的差距肯定不是一兩代人能夠解釋清楚的！），但是確實效果很好，又是一種精神寄托，所以才會一直堅持下來！
以上只是對古代或者近代祠堂文化的一種解釋，那么現代的祠堂文化是怎么回事呢？是一種感恩的反哺，是一種尋根溯源的歸屬感！現在不僅僅在福建，全國各地都有一股祠堂文化的熱潮（占地200畝的邱氏祠堂），這是一種家族繁榮，開枝散葉后，在回顧過往，對先祖，對家鄉，對族人一種感恩式地反哺！更是一種遠在異地漂泊，遠在他鄉奮斗，而功成名就的人們，想要獲得關于尋根溯源的一份歸屬感！
根文化，說到底還是華夏文明中，農耕文明長期占據主導地位的體現！在游牧文明中，就不講究根，這種固定地點，固定方式的傳承！航海文明下，就更不提根，這種顯然束縛自由航行的詞匯了！
這是文明本質帶來的！祠堂文化就是一種根文化，是一種讓人能夠在耄耋之年感到歸屬的慰藉！
福建家家戶戶都有祠堂，有地理、歷史和文化三方面的原因。
從地理上看，福建依山傍海，八閩之地，“八山二水一分田”，隔中原王朝比較遠。所以魏晉之際，衣冠南渡，會選擇福建；近代搞土改和“破四舊”，福建也搞的不完全，保留了很多東西。
從歷史上看，但凡中原王朝內亂，北方士族南遷，都會首選福建、廣東一代，泉州當地的晉江、洛陽江都是這樣來的。南遷的士族為了保存自己宗族的完整性和純潔性，在建筑上建造了土樓、莊寨，在文化上也很重視宗族的延續和傳承。
從文化方面來看，浙江受錢繆影響比較大，福建則受朱熹影響比較大。朱熹本來就是福建人，其家禮和祭祀的思想對福建人的影響特別大，尤其是客家人，幾乎都是如此。除了宗族的作用，也很重視民間宗教，海外移民很多。
修正后的問題：家家戶戶有祖先牌位或村村有祠堂(如此或許比較合適)。
鄙人的看法：一、福建人的祖先大部分為南渡的衣冠士族，對宗族文化比較熱衷；二、兩宋以來，福建受儒家理學的影響，宗族觀念尤重。
第一：南渡的漢人士族，安土重遷
福建舊為七閩之地，自漢武帝滅閩越并遷數十萬閩越原住民于江淮后，福建大江大山之間已然人煙絕跡，僅存現在的福州地區設置了冶縣，只留下部分漢軍將校鎮守茲土。
至東漢末年，東吳再次對甌越進行征討鎮服，漸漸將勢力范圍擴大到福建北部，并建立建安郡管有整個福建。
緊接著，在經歷了西晉的八王之亂和永嘉之亂后，大量的中原士族紛紛南遷，其中在福建的部分被后世稱為“永嘉之亂，衣冠南渡，始入閩者八族”，分別為林姓、黃姓、陳姓、鄭姓、詹姓、邱姓、何姓、胡姓八姓，這八大姓在后來的發展過程中幾乎占據了福建現有人口的三成以上，如福建前三大姓分別為陳、林、黃。
第二：朱子過化之地，儒家忠君愛家思想嚴重
延續自兩晉南北朝的家國觀念，加上兩宋時期福建表現出的瘋狂的文化昌盛現象，福建一直以來就具備著比其他地區更深厚的敬祖情感。
在福建，一直流傳著這么一個故事“沉東京，浮福建”。
南宋時期的福建，出過朱熹這樣的大儒，他在福建這樣的文化之都中重新定義了家國理想和做人準則，忠君愛國與修身齊家之觀念在當時已經深入人心，也正是那時起，福建的泉州有著這樣的美譽“此地古稱佛國，滿街都是圣人”。福建更是如此，全域浸在文化盛宴之中并得以后世延續。
這種思想最直接的表現便是宗族和國家立場，也正是從宋代開始，福建大大小小的家族聚落開始了道德自治的制度，以耕讀為紐帶，將治家通過科舉升華至治國，從而延續至今。
這種連綿不斷的治家延續，以及科舉的畫龍點睛，讓福建的每一個村級聚落都呈現出濃厚的耕讀文化氣質，為了懷念祖先的美德和治家明訓并希望后世子孫繼承美好傳統，保持和加強宗族抵抗外力的凝聚力，這些地方更是以宗族祠堂為紐帶將每一個個體牢牢綁在一起。可以說是道德約束也可以說是集中力量辦大事，而這是如此才造就了福建的祠堂文化昌盛至今。
不是家家戶戶！是每個村每個姓！不光福建，在整個南方鄉下，基本上每個村都有祠堂。例如我家，一個村都姓潘，但也建了八個祠堂了。祠堂，是宗法制的體現。基本南方漢人都是北方過來的，再加上南方戰亂少，基本上傳統文化都保留得比較多。祠堂是為了后人不忘祖宗，不忘自己哪里來的。還有紅白喜事都可以在祠堂。
祠堂維護的是誰的利益？——家族
祠堂維持著怎樣的秩序？——宗親
所以為什么要每村有祠堂，因為要保持凝聚力。
這種凝聚力在日常生活中展現不出來，在戰爭中就能展現出來了。
在以前，一村一姓，姓氏之間的矛盾就是族人的矛盾，
所以歷史上是發生過很多村落間的械斗，大姓橫行霸道之事屢有發生。
答主首先需要更正下這個問題，并不是福建家家戶戶都有祠堂的。我也查了下福建的祠堂數量如下:據2015年8月的調查顯示，福建省宗祠總數約在13272座，平均每萬人擁有359座，每個縣、市、區擁有156座，宗祠總數名列全國第一，每萬人擁有的宗祠數也是全國第一。如此數量眾多的宗祠，是福建省一筆寶貴的文化遺產。然后是龍巖地區擁有的宗祠數量第一是2686座，也是人均數量最多的，然后是漳州地區為2436座，其次是泉州與寧德地區。當然，大部分的宗祠是新中國成立后又經過修繕的，也有不少的宗祠是近30年才能修建的。
至于為什么修繕這么多的宗祠？只能說福建人的宗族觀念很強的，緬懷自己的祖先，怎么紀念呢？干脆修個祠堂吧。也就有了這么多的宗祠數量了。
我老家坐落在福建與廣東相鄰的一塊小平原上，和周邊所有村莊一樣，村前矗立著的就是村里的祠堂。祠堂坐北朝南，面前是一塊平整水泥地，用于祭祀時擺放桌椅及祭品，下邊就是村前狹長的湖泊，連接著一片廣闊的田地。
我們全村幾乎都姓陳，除了劃入自然村管理的沈姓和鄭姓（也有各自的祠堂）小村落。祠堂平時是空蕩蕩的，被供奉為先祖的神像并不擺在祠堂，而是在村里的廟。除非重大宗室慶典，平日里村民都是到廟里祭拜祖先。
每年也就祖公爺生辰節等兩三個大節才會把先祖神像“請”到祠堂，樂隊齊鳴，鞭炮飛響，全村村民奉上最好祭品進行祭拜，然后請來戲劇團（潮劇）表演，甚是隆重。
除了大節慶，會使用祠堂的就是村里有老人去世、辦喪事需要大場地，但這是祖先神像肯定不能在祠堂里。
我小時候經常到周邊的各個村莊玩耍，看到的每個村的祠堂基本都大同小異，也都是村里辦宗室大節及辦理喪事所用。有錢點的村，會把祠堂修繕及管理得比較好，其它的就顯得比較破舊。
我也曾經請教過村里的族佬，為什么會有祠堂，老人說，這是有咱們村的時候就有的，是老祖宗留下的傳統。
祠堂是對族中先祖思念的精神寄托，是一種根文化，這是文明本質帶來的！
客家人是漢族族群的一個重要分支，是中國廣東、福建、江西、臺灣等地原住民的主要組成部分，作為南方古代漢族移民群體，客家人是世界上分布范圍廣闊、影響深遠的民系之一。
客家人族群的形成并不是一蹴而就的，而是在歷史上進行了五次大遷徙中，不斷演化形成現在的客家人族群的！
西晉永康元年（公元300年），因中原發生了“八王之亂”，這時北方的匈奴、鮮卑、羌、氐、羯等少數民族趁虛而入，各自據地為王，相互攻戰不休，使中原陷入“五胡亂華”的動蕩局面。西晉王朝覆亡后，中原成了胡人的天下，他們廢農田，牧牛羊，虜漢人做奴隸，稱漢人為兩腳羊，戰時甚至吃人肉以做軍糧的！土樓軟多少錢一包
福建舊為七閩之地，自漢武帝滅閩越并遷數十萬閩越原住民于江淮后，福建大江大山之間已然人煙絕跡，僅存現在的福州地區設置了冶縣，只留下部分漢軍將校鎮守茲土。
至東漢末年，東吳再次對甌越進行征討鎮服，漸漸將勢力范圍擴大到福建北部，并建立建安郡管有整個福建。
根文化，說到底還是華夏文明中，農耕文明長期占據主導地位的體現！在游牧文明中，就不講究根，這種固定地點，固定方式的傳承！航海文明下，就更不提根，這種顯然束縛自由航行的詞匯了！
中國自古就是處在農耕文明中的，相關的文化也是與農耕文明離不開關系的！農耕文明下，最需要的就是勞動人口，相對固定地居住在一處地方，并且按照物候學，有規律地從事農業生產。這幾點要素，在歷史上，在文化上，對整個中華民族的引導，幾乎都是縱貫歷史的！
歷史上的土客之爭（土著與客居此地的客家人之間的爭斗），有過多次大規模的流血沖突的！因為一畝地，一口井，幾千人持械打斗，死傷自負這種事件，明確載于史冊上的就有數十起。所以客家人需要圍屋，更需要一種身處異地的精神寄托！
這是文明本質帶來的！祠堂文化就是一種根文化，是一種讓人能夠在耄耋之年感到歸屬的慰藉！
精神寄托最理想的有兩個方向，一個是宗教，一個是族中先祖。
三、世界文化遺產福建土樓的資料
福建土樓，因其大多數為福建客家人所建，故又稱"客家土樓"。大家平時會關注世界文化遺產福建土樓的資料嗎?關于世界文化遺產福建土樓的資料你又知道多少呢?下面是我為大家整理的世界文化遺產福建土樓的資料，希望對大家有幫助。
宋元時期(公元11世紀~13世紀)，是福建土樓的形成階段。早期土樓規模較小，結構較簡單，大多沒有石砌墻基，裝飾也較粗糙，形式基本為正方形、長方形。關于最古老的土樓，最早記載"土樓"的文獻是《重修虔臺志》。
明代(14世紀末開始至17世紀初)，隨著經濟、文化的發展，居民愈益重視教育，置學館，設書院，勸民入學，漸成風氣。通過科舉致仕不斷涌現。這些發跡官宦之家，大興土木，按中原通都大邑的建筑規制興建土樓，建筑形式漸趨考究，功能也向多樣化發展，標志著福建土樓進入發展階段。
17世紀中葉至20世紀上半葉(清代、民國)，該地區條絲煙、茶葉等加工業蓬勃興起，銷往全國及東南亞各國。隨著經濟的發展和對生態環境認識的提高，居民對住宅的要求更加迫切，提出更高的要求。另一方面，由于人口的增長，為維護家族的共同利益，勢必建造更大規模的樓房，讓眾多的宗親幾十人或幾百人聚族而居。以適應家族的興旺，居住的安全。于是便建造了殿堂式的土圍樓以及方形、圓形等豐富多姿的土樓。其特點為規模宏大、類型多樣、工藝精湛、裝飾華麗等等。在晚期，外來文化影響在部分土樓的建造中并得到了一定的反映，這便是福建土樓的鼎盛階段。
20世紀五十年代以后，當地居民仍大量建造土樓，一直延續至今。這時期，土樓建筑比較注重實用性，結構簡練，缺少華麗的裝飾。是福建土樓的延續階段。[5]
福建土樓是以土作墻而建造起來的集體建筑，呈圓形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色。土樓最早時是方形，有宮殿式、府第式、體態不一，不但奇特，而且富于神秘感，堅實牢固。樓中堆積糧食、飼養牲畜、有水井。若需御敵，只需將大門一關，幾名青壯年守護大門，土樓則像堅強的大堡壘，婦孺老幼盡可高枕無憂。由于方形土樓具有方向性、四角較陰暗，通風采光有別，所以客家人又設計出通風采光良好的圓土樓。現存的土樓中，以圓形的最引人注目，當地人稱之為圓樓或圓寨。
福建土樓屬于集體性建筑，其最大的特點在于其造型大，無論從遠處還是走到跟前，土樓都以其龐大的單體式建筑令人震驚，其體積之大，堪稱民居之最。在我們參觀的土樓中最普通的圓樓，其直徑大約為50余米，三、四層樓的高度，共有百余間住房，可住三、四十戶人家，可容納二三百人。而大型圓樓直徑可達七八十米，高五六層，內有四五百間住房，可住七八百人。從土樓這種民居建筑方式體現了客家人聚族而居的民俗風情。
從歷史學及建筑學的研究來看，土樓的建筑方式是出于族群安全而采取的一種自衛式的居住樣式。在當時外有倭寇入侵，內有年年內戰的情勢之下，舉族遷移的客家人不遠千里來到他鄉，選擇了這種既有利于家族團聚，又能防御戰爭的建筑方式。同一個祖先的子孫們在一幢土樓里形成一個獨立的社會，共存共榮，共亡共辱。所以御外凝內大概是土樓最恰當的歸納。
福建土樓的墻壁，下厚上薄，厚處有的竟達1.5米。夯筑時，先在墻基挖出又深又大的墻溝，夯實在，埋入大石為基，然后用石塊和灰漿砌筑起墻基。接著就用夾墻板夯筑墻壁。土墻的原料以當地粘質紅土為主，摻入適量的小石子和石灰，經反復搗碎，拌勻，做成俗稱的"熟土"。一些關鍵部位還要摻入適量糯米飯，紅糖，以增加其粘性。夯筑時，要往土墻中間埋入杉木枝條或竹片為"墻骨"，以增加其拉力。就這樣，經過反復的夯筑，便筑起了有如鋼筋混凝土般的土墻，再加上外面抹了一層防風雨剝蝕的石灰，因而堅固異常，具有良好的防風，抗震能力。
圓樓是當地土樓群中最具特色的建筑，一般它以一個圓心出發，依照不同的半徑，一層層向外展開，如同湖中的水波，環環相套，非常壯觀。其最中心處為家族祠院，向外依次為祖堂、圍廊，最外一環住人。整個土樓房間大小一致，面積約十平方米左右，使用共同的樓梯，各家幾乎無秘密可言。
土樓結構有多種類型，其中一種是內部有上、中、下三堂沿中心軸線縱深排列的三堂制，在這樣的土樓內，一般下堂為出入口，放在最前邊;中堂居于中心，是家族聚會、迎賓待客的地方;上堂居于最里邊，是供奉祖先牌位的地方。除了結構上的獨特外，土樓內部窗臺、門廊、檐角等也極盡華麗精巧，實為中國民居建筑中的"奇葩"。[1]土樓免門票
世界獨具特色的大型民居建筑，遵循了"天人合一"的東方哲學理念，就地取材，選址或依山就勢、或沿循溪流，建筑風格古樸粗獷，形式優美奇特，尺度適當，功能齊全實用，與青山、綠水、田園風光相得益彰，組成了適宜的人居環境以及人與自然和諧統一的景觀
